Centre bouddhiste de Nantes KTT

Commission échange pour le dialogue interreligieux

Octobre 2006

La vérité

Nous voudrions partager avec vous les propos d’un grand maître tibétain sur la vérité. Ce maître se nomme Chömgyam Trungpa Rinpoché. C’était une 11ème incarnation d’un grand maître. Né en 1939, il a reçu l’éducation sévère due à son rang. Ayant fuit le Tibet en 1959, il obtient rapidement une bourse pour étudier à Oxford.
Le parcours de Trungpa Rinpoché est particulier dans le sens où il a rendu ses vœux monastiques, il s’est marié et a concouru de manière active à la diffusion du bouddhisme en occident et surtout en Amérique du nord.
Il a su présenter de manière moderne le bouddhisme aux occidentaux. Chögyam Trungpa ne parle pas de la vérité sans une profonde pudeur. Il sait, à l’instar du peintre George Braque, que « les preuves fatiguent la vérité ».

« Quand on énonce la vérité de façon trop explicite, elle perd son essence et devient alors ma ou ta vérité, une fin en soi. Lorsqu’on se perd en explication, on dépense son capital sans que personne n’en tire un quelconque bénéfice ; la situation perd sa dignité, c’est une braderie à prix dérisoire.

Pour communiquer avec le monde, notamment au niveau des arts, on ne peut que suggérer, que proposer de grandes lignes, c’est une question d’attitude.
Si on veut démontrer quelque chose coûte que coûte et qu’on y arrive, le travail artistique n’a alors plus de vie. En dire plus qu’il ne faut, c’est faire des excuses.

Voyez-vous, l’absolu ou la vérité dans leur sens ultime ne sont plus considérés comme des processus d’apprentissage. On voit tout simplement ce qui est vrai comme vrai. C’est vrai, au lieu de posséder de la vérité. C’est ça l’absence du moi ; tandis que, dans le cas du moi, vous avez encore l’impression de posséder de la vérité.

La vérité naît de son environnement ; c’est ce qui en fait une réalité très puissante. Dans cette optique, il est plus important d’étudier l’empreinte de la vérité que la vérité elle-même, car la vérité n’a pas besoin d’être saisie. »

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Commission échange pour le dialogue interreligieux Octobre 2006 La vérité Nous voudrions partager avec vous les propos d’un grand maître tibétain sur la vérité. Ce maître se nomme Chömgyam Trungpa Rinpoché. C’était une 11ème incarnation d’un grand maître. Né en 1939, il a reçu l’éducation sévère due à son rang. Ayant fuit le Tibet en 1959, il obtient rapidement une bourse pour étudier à Oxford. Le parcours de Trungpa Rinpoché est particulier dans le sens où il a rendu ses vœux monastiques, il s’est marié et a concouru de manière active à la diffusion du bouddhisme en occident et surtout en Amérique du nord. Il a su présenter de manière moderne le bouddhisme aux occidentaux. Chögyam Trungpa ne parle pas de la vérité sans une profonde pudeur. Il sait, à l’instar du peintre George Braque, que « les preuves fatiguent la vérité ». « Quand on énonce la vérité de façon trop explicite, elle perd son essence et devient alors ma ou ta vérité, une fin en soi. Lorsqu’on se perd en explication, on dépense son capital sans que personne n’en tire un quelconque bénéfice ; la situation perd sa dignité, c’est une braderie à prix dérisoire. Pour communiquer avec le monde, notamment au niveau des arts, on ne peut que suggérer, que proposer de grandes lignes, c’est une question d’attitude. Si on veut démontrer quelque chose coûte que coûte et qu’on y arrive, le travail artistique n’a alors plus de vie. En dire plus qu’il ne faut, c’est faire des excuses. Voyez-vous, l’absolu ou la vérité dans leur sens ultime ne sont plus considérés comme des processus d’apprentissage. On voit tout simplement ce qui est vrai comme vrai. C’est vrai, au lieu de posséder de la vérité. C’est ça l’absence du moi ; tandis que, dans le cas du moi, vous avez encore l’impression de posséder de la vérité. La vérité naît de son environnement ; c’est ce qui en fait une réalité très puissante. Dans cette optique, il est plus important d’étudier l’empreinte de la vérité que la vérité elle-même, car la vérité n’a pas besoin d’être saisie. »